何为中道（殊途同归,中庸,道德经与孙子兵法的深层关系）

发而皆中节，哪里是中节？阴阳交汇的节点，叫中节，也就是平衡点。结合我们前面讲的波节，为什么都是“节”？这是偶然吗？

中国的圣人，如老子、孔子、墨子都是真正的和平主义者，更难得的是兵家居然也是。他们对战争与和平的理解，一言以蔽之：“国虽大，好战必亡；天下虽安，忘战必危。”

至于佛家的东西，锄头不愿多谈。不过我都已经谈到中和无的关系了，有兴趣的可以自己参照佛家的学说去解读，看看到底一样不一样。

并非我一定要和王弼咬文嚼字，但如果搞错了动静的本末关系，造成的后果会很严重，僵化就会成为一种合理。

是的，兵家也有中道：“不战而屈人之兵”，就是军事领域的“喜怒哀乐之未发”，是兵家的“守中”。

更好点的解释为：《道德经》是身国同构的，结合前面的“圣人不仁，以百姓为刍狗”，所以这句话解释为，国家政令繁多反而更加使人困惑，方法更行不通，不如把握关键。“言”是政令的意思，“中”通“冲”，所以守中，就是守冲，把握要冲、关键。

守中

所以为什么《中庸》强调不怨天尤人，强调“反求诸其身”，就像和平不能靠乞求得来一样，强大自己，才是正途。所以《中庸》是和“君子自强不息”是有强逻辑关系的。

既然讲到了驻波，那我们配上一个驻波的波形图，更方便理解。

为什么“中”是“大本”？因为“中”就是“无”啊，所以是“未发”；为什么“和”是“达道”？因为“中气以为和”啊，所以是“中节”；为什么 “致中和”是“天地位焉，万物育焉”，因为“万物方作，居以须复也”。无乃天地之始，不然凭什么讲天地万物的生成？

兵家的中道

可以说，后世的儒家与孔子的不同，比孔子和老子的不同，要大的多得多。我们甚至可以将《中庸》看成是对《道德经》在人性领域的注解。虽有小差异，但其本相同。后世蠢笨的两家传人还互相攻讦，完全不明白两位圣人是什么关系。真是“道术将为天下裂”，愚不可及。

《道德经》理解深了，再去看《中庸》，你会豁然开朗。《中庸》看似零散的名言警句，都是有深层关联的，用《道德经》一串，马上就能明白其逻辑关系，也很容易搞清楚其中真正含义。

但是，马王堆帛书版让以上的解释无法自圆其说了，“多闻数穷，不若守于中”。多听怎么也会数穷呢？“闻”肯定不能解释成语言或者政令吧？“守于中”，这个“中”也不能翻译成“冲”了吧？

如果还没完全理解“中道”的话，我问个形象点的问题，什么样的核武器威力最大？5000万吨当量的大伊万？

笃：迟钝，缓慢；居：安处；须：等待；方：刚开始。

这是一本将老子的道，发挥到极高水准的兵道书，是《道德经》思想在军事领域的运用，是天人合一思想的在军事领域的具体体现。

当然，从整个人类文明的长度来看，结论也还是不变的。而今纷繁复杂的各种科学门类，最终都会殊途同归，并且，这种趋势已经很明显了。就像锄头用物理化学知识讲“中道”，并非牵强附会，只是因为世间所有的东西，本来都是来源于“道”罢了。

那么“中”到底什么意思呢？《中庸》原文：“喜怒哀乐之未发，谓之中……中也者，天下之大本也”。没有人解释“未发”，也没有人解释“大本”，大家就这么随便糊弄过去了。

以结果为原因，是本末倒置，当然无法操作，而无法操作的道理，那就是正确的废话。说实话，“恰到好处”这种解读其实是不如朱熹“中者，不偏不倚、无过不及之名” 的。因为朱熹的解读，是可操作的，他其实是在讲平衡，并不是无脑折中，而平衡实际上已经讲了中庸的一半。只是朱熹这些年被黑的太惨，他的话大家不愿再进行深层思考了而已。

现代人喜欢说情绪管理，喜欢说找到自己，有空多读读《道德经》，读读《中庸》，读读《庄子》之类的先贤典籍吧，你想要的答案，先贤们早就想到了。

我们甚至能从《道德经》推出来现存的《孙子兵法》缺了部分内容，而《太公兵法》（六韬）却补齐了。所以毛主席说的《道德经》是本兵书，锄头终于搞明白了，这个我们放到兵家的时候再详细讨论。

中和无的关系

《道德经》对中华思想的影响，绝不仅仅局限在道家，儒家，名家、法家、阴阳家、纵横家、兵家、墨家、以及后来的佛学，可以说诸子百家，概莫能外。因此，将老子仅定为道家始祖，值得商榷。

我们可以把“无”理解为波形图的起始点，把“和”理解为幅值为零的波节，所以是“中气以为和”，你现在能明白“守中，笃也。万物方作，居以须复也”的意思了吗？

此外，忽略了“道”是诸子百家思想最底层的共识，就只能看到各家观念不一样的地方，而认识不到各家一致的地方。然而这些一致的地方，才是诸子百家的精华。讲所谓的“中国哲学史”，看不到这一层，只会是零敲碎打，则难以触及根本，是行不通的。

冯老的这个观点被广泛接受，受到学者们极高的赞誉，现在学者们讲《中庸》，都这么解释。

强大自身实力，引而不发，才能和平！没有强大的国防，和平就是镜花水月。“东风快递”不是残忍的杀器，反而是和平的保障，“国之重器”。

结语

“中庸之道”

这里的“万物方作”，在其他版本里，是“万物并做”，一字之差，意思全变了。

中，在甲骨文里最早的意思是带旒的旗帜，用来测定风向，表示中间。东南西北，都可以用阴阳爻表示，只有中不能，为什么呢？因为中其实是阴阳转化时的一种特殊状态，是一种动态平衡，“中”是“无”，“无”当然不能用阴阳爻表示。

打坐不仅能屏蔽杂波小道干扰，长期的训练可以提高专注力，还能通于大道，实现“顿悟”。

同样的，《孙子兵法》也和其他各家的思想相通。比如《中庸》的“凡事豫则立，不豫则废”和《孙子兵法》的“夫未战而庙算胜者，得算多也；未战而庙算不胜者，得算少也”，也几乎是一个意思，这种现象不是偶然现象，不是巧合。

比如今天要解读的正文：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”。

这段话还与“天地之间，其犹橐龠乎?虚而不屈，动而愈出”一起成为道家打坐的理论基础，所以打坐要注意呼吸，闭目塞听，强调把握呼吸之间的那个“中”。这些都是从《道德经》中演化而来。

毛主席说：“以斗争求和平则和平存，以妥协求和平则和平亡。”这是和平主义的圣母、书呆子们理解不了的道理，或者不愿我们理解的道理。

完整理解为：到虚的一面，是永恒不变的事/运动。守中，迟钝缓慢的意思。万物刚刚开始生长发展，安心等待它们的回归。天道周期往返，最终回到根本。

岁月静好，是有人替我们负重前行。

而动辄感叹“人类将科技打造成杀人的利器”，这就是伪和平主义者，这种站在道德高地上悲天悯人，实际上虚伪至极，他们想达到的目的，无非是反对国家加强国防力量。“智慧出，有大伪”，《道德经》最反对的，就是这种人。动辄批判人性的是他们，最蝇营狗苟，还是他们。一定要警惕这些文人伪君子，警惕这些半山上的高人。

学化学的时候，我们经常讲一个词“中和”，酸碱的中和，其实是“中气以为和”在化学上的一个应用，与阴阳的中和是一个意思。

所以，兵家的中道，是和平的保障，也是兵家的至德！

《道德经》还有一句也明显事关“中道”。通行版本写的是“冲气以为和”，帛书本是“中气以为和”。“冲”为二中，阴阳中和之意，也没什么问题。只是完整理解中道，我们还是用原来的“中”比较好。

兵家对应“中气以为和”和“发而皆中节，谓之和”的是什么？当然就是“和平”了。

儒家的“中庸之道”是“中道”里最为有名的，是儒家人性伦理的至德。可惜2000多年来，“中庸”一直被误读，大家以前认为“中”指的是中间、折中，做事不要彻底。对此，冯友兰先生说：“中的真正涵义是既不太过，又不不及刚刚好，恰到好处。”

中气以为和

今天我们挑一个中华思想重要概念，“中道”，来说明这个问题。注意，“中”这个字还是我们的国名，可想而知，正确理解这个概念有多重要。

郭店楚简版这段是没有的，遗失了。但是却在原来的“至虚极守静笃” （对应通行版第十八章）那里找到了“守中”：“至虚，恒业。守中，笃也。万物方作，居以须复也。天道圆圆，各复其根”。

为什么真正的高手都是“喜怒不形于色”？与其相交，却又如春风化雨，“涣然冰释”？甚至能够明心见性，自在逍遥？先贤所言，岂虚言哉。

所以“人法地”，因为我们人本身就是静止的产物，这个话题比较复杂，我们后期再说。

这个世界唯一不变的就是变，就是“易”，就是“道”，其他所有绝对的概念，都是依附于此。静，是一种特殊的动，我们上篇文章说“后天之道”的宏观显化是波。按德布罗意的理论，电子和所有实体，都是一种驻波。

这篇文章的主要目的是揭示一下古代先贤们的理论联系，顺便解释一下“中道”，关于“中道”的各家深层次解读，一篇文章肯定是完不成的，留待以后吧。

老子孔子的时代，书写困难，只能有所取舍的写一些结论，而省略了其中的逻辑推导过程。毕竟我们的先贤是真实存在过的人，不像某些古文明的哲学家，有着写不完的莎草纸和羊皮卷。但是如果说我们的先贤没有逻辑，那基本上是没看懂还自以为是、大言不惭的。

但对不起，锄头并不认可（我不是针对你啊，冯老）。因为根本无法操作。哪里算“恰到好处”？如果知道哪里是恰到好处，还学《中庸》干嘛呢？就是不知道才要学的啊。

《道德经》里有一句明显事关“中道”：多言数穷，不如守中。

图片只是最简单的一种形态，我们看这个图：在波形上，波节的位置始终是不变的，给人“驻立不动”的印象，但它的瞬时值是随时间而改变的。如果这两种波的幅值相等，则波节的幅值为零。

“中道”，是儒释道的共有思想。有人说，这三者“中道”的含义不一样，而且持这个看法的占绝大多数。且慢发表意见，还是看完我这篇文章再评论。

唉，做学问啊，不能这么搞，其他人的说法我也不提了，我们还是先回到《道德经》吧。

再读《中庸》

不，在发射架上的核武器，威力最大，效果最好。

孔子在《系辞传》中说：“天下一致而百虑，同归而殊途”。中国先秦的诸子百家，看似观点各异争论不休，其实都是在围绕着“道”，以“道”为核心，从各自视角和各自专业，做着各自的解读和延伸。

“无”也不是什么都没有，就像上篇文章说的，真空不空，真空里不是什么都没有一样，静也不是绝对的静止。王弼其实是没有完全看懂《道德经》和《周易》的，他最大的错误，是把静说成是本，是绝对的；把动说成是末，是相对的。然而，从“易”和“道”这两个字，我们就可以知道王弼错了，“易”，变易，“道”，周行而不殆。现代物理学也告诉我们，运动才是绝对的，反而静止才是相对的。

现在比较流行的解释是这样的：人说的话多，往往会使自己陷入困境，还不如保持虚静沉默，把话留在心里。

真正的中正平和，是实力带来的绝对自信，是认知带来的处之泰然。这，大抵就是人生的修炼吧。

还讲了万物方作，也就是万物的生成。记得“无中生有”吗？所以什么“根本”，什么是中？中，就是无。

把后世依附皇权的僵化文人当儒家正宗，就好像把后世寻仙问卜的骗子当道家正宗一样可笑。现在一些人喜欢批判儒家，锄头虽然更喜欢道家，但儒家也绝非浪得虚名，批判之前，最好先找一些真正儒家的经典读一读。

有趣的是，我们可以从动作上来看“冲”与“和”，“冲”是上下运动，冲水、冲撞；“和”是圆周运动，和面、拌和。“道”和这两个运动有非常深的关系。所谓中道圆融，不知你是否有新的感悟？

“恰到好处”，是“中”后来的引申义，是“中庸之道”的执行结果。所以这种说法，错是不能算错的，但是参考价值不大。

所以“和平”的本质是什么？就像它的字面意思一样，是一种平稳的表象，但其本质，实际上是一种动态的平衡，是各方利益和算计权衡的结果，这种平衡，是会随着力量消长和情势变化而失衡的。所以要想维持这种稳态，你必须让对方不愿打破这种平衡。

所以《中庸》的中道，是包含引而未发的“中”和发而皆中节的“和”的，对应《道德经》的“守中” “中气以为和”。

所以“中”不是固定不变的，旗帜插到哪里，哪里就是中。

所以《孙子兵法》与《道德经》的关系，绝不仅仅是接受了老子“道”的概念的问题，与其内容的关联也是非常紧密的。

这些解释听起来都有道理，逻辑自洽。

很显然，这里完整的解释了“守中”，不要轻举妄动，要有定力，守住根本。

和平，从来都不是天生就有的，人类从动物开始，从幼儿园开始，争斗却是从来就有的。