生命认知的四个层次

第一个基本层次，也就是近代科学的层次，就是物质实体论，看得见、摸得着，可以测量的，就是物质世界结构的单元。现代科学化就是把物质世界解释成物质实体论，或者叫做微观实体的本质论。

第三个层次，生物体的主体性开放。钱学森教授特别强调复杂的开放系统。他从来不用“主体”这两个字。但是请注意生命永远是主体，我们每个人永远是主体，这是不可否认的。如果你的主体性不存在了，你这个人也就不存在了。

第二个层次：（1）相互作用是事物的真正的终极原因，黑格尔和恩格斯提出的；（2）事物的特性就是相互作用本身；（3）事物离开相互作用就什么都不是。

微观的实体能解释宏观世界，这是我们现代医学里一个最主要的指导思想。微观实体解释宏观的现象，认为宏观是现象，微观是本质，至于能不能成立请同志们考虑。

对于生命的认知，每个人都有不同的观点，我们祈求外部的世界给内心带来宽慰，这是非常难的。中国哲学自古都是向内求，关注的内容都是终极的人文关怀。

黑格尔说：“一切对生命体发生影响的东西，都是由生命体独立的决定、改变和改造的东西。”请注意，生命是主体性开放系统。因此，恩格斯说，只有生命体才独立的反应，与机械的反应、物理的反应、化学的反应不同，不是线性因果论，是主体决定论。

如果一定要把生命的认知分级的话，大致可以这样看：

这是大德，最大的德行。所以生命体一定是“自强不息，厚德载物”。天地之大德曰生，生命的存在是不断地把物包容进来，和而不同。物理化学的东西很重要，物质能量也很重要，和就是把不同的东西组合起来，这很了不起。这样才能够自强不息，超越包容，超越物，包容物。这是第四个层次，这是中国的世界观，生命的生态共演观。

第四个层次，普遍世界观，生命的生态共演观。中国有两句话，叫做“万物并育而不相害”，马克思说：“花园里的各种花都可以开放”，万事相融。第二句话“与万物沉浮于生长之门”，我活我生长，病毒也成长，也进化。前者是生态和谐，后者是生态共演。

临床上的所有西药，都能找到作用靶点，生物制剂和靶向治疗是未来的研究方向，要知道这些都是把人当做一个单纯的生物体来研究，即使再先进，仍然缺乏人文关怀，而这看似不重要的却是人类最感同身受的。

1913年时，毛泽东在他20岁时，写了一些笔记，他说：“医道中西，各有所长。中言气脉，西言实验。”接下来是他自己的意见了：“然言气脉者，理太微妙，常人难识，故常失之虚；言实验者，专求质而气则离矣，故常失其本。”

人们应该都能意识到生命不仅仅是有机物和无机物的堆砌，更不仅仅是能量的体现，一分为二看就是灵魂与肉体，现代科学在认识人体方面早已经到了分子水平，那另外的一部分呢？